La realtà è la fine del passato?

Scorrendo LinkedIn, mi sono imbattuta in un’immagine inquietante con una definizione cupa: La realtà è il mondo così com’è, il luogo in cui le vecchie assunzioni non valgono più. Si parlava di come gli europei debbano adattarsi a essa. Non sono d’accordo.

Quella propaganda tratta la realtà come un oggetto finito che dobbiamo semplicemente subire. Quello che io credo è completamente diverso, e voglio descriverlo facendo riferimento ai materiali con cui mi sono confrontata di recente: il modello di realtà virtuale della coscienza di Tom Campbell, le conversazioni sul fatto che la coscienza possa “renderizzare” il mondo fisico e l’esplorazione del sublime di Robert Greene. Tutti questi elementi puntano a qualcosa di più fluido e partecipativo.

Campbell parte dall’intuizione di un fisico: la coscienza è fondamentale e l’universo fisico è un ambiente virtuale regolato, calcolato a partire dall’informazione. Le coscienze individuali (che lui chiama “entità”) agiscono attraverso avatar all’interno di vincoli rigidi, così che le scelte abbiano conseguenze reali. La pressione evolutiva, secondo lui, va verso una minore entropia: cooperazione e cura riducono il disordine; paura e interesse personale lo aumentano. Lo scopo della vita non è quindi soltanto sopravvivere alla simulazione, ma far crescere la qualità della coscienza stessa — verso l’amore, non verso la performance dell’amore.

Un filo parallelo emerge nelle discussioni sul fatto che la coscienza renda attivamente la realtà, come un motore di gioco che disegna solo la mappa in cui il giocatore si trova in quel momento. L’affermazione non è dimostrata, e gli interlocutori sono attenti a separare l’esperienza personale dai fatti scientifici condivisi. Eppure la metafora è potente: se la “mappa” risponde alla qualità dell’attenzione e dell’intenzione che portiamo, allora la realtà è meno una prigione fissa e più un processo collaborativo.

Robert Greene affronta lo stesso territorio dal lato umano. Distingue il vero sublime — lo stupore e la connessione che nascono dal contatto diretto con il mondo — sia dall’“anti-sublime” (la riduzione dura di tutto a meri fatti oggettivi) sia dal “falso sublime” (la stimolazione rapida chimica o digitale). L’infanzia, nota Greene, è naturalmente orientata verso l’esterno; l’età adulta spesso inverte questa proporzione, fino a farci vivere quasi interamente dentro preoccupazioni autoreferenziali. Recuperare la meraviglia non richiede un’esperienza di pre-morte o un sistema metafisico; richiede la pratica deliberata dell’attenzione, del rischio e della cura.

Messi insieme, questi punti di vista suggeriscono che lo slogan rassegnato di LinkedIn sia solo metà della storia. La realtà non è semplicemente “il mondo così com’è”. Il mondo che “gli europei devono affrontare”?!

È il processo continuo attraverso cui la coscienza incontra i vincoli, riduce l’entropia attraverso scelte migliori e, a volte, rende qualcosa di più luminoso rispetto al fotogramma precedente. Possiamo fare un passo indietro rispetto al sentirci limitati e al pensare in modo negativo e restrittivo. Io credo nell’Europa e nei nostri valori e nella nostra cultura. Nei nostri confini e nei nostri lati accoglienti e non accoglienti. Nella nostra libertà, per esempio per le donne, di poter passeggiare vestite in modo sexy o no, sole, liberamente, come ci piace, e di essere e sentirci al sicuro. Questo deve rimanere con noi e con le generazioni future. Questa è la nostra identità e sarà sempre la nostra realtà.

Alla luce di tutto questo, la realtà non è cattiva, né negativa, né senza speranza.

È esigente, consequenziale e — se la trattiamo come un processo anziché come un oggetto finito — capace di diventare qualcosa di meraviglioso se la aiutiamo attivamente a preservarla.